Jean-François Lyotard gilt als einer der prominentesten Denker der Postmoderne, nicht zuletzt aufgrund seines 1979 erschienenen Werks La Condition postmoderne (deutsch: Das postmoderne Wissen). Der zentrale Satz, der ihm seither vorauseilt, ist berühmt und berüchtigt zugleich:
„Das postmoderne Wissen ist ungläubig gegenüber den Metanarrativen.“
Was meint Lyotard mit „Metanarrativen“? Gemeint sind die großen Sinn- und Geltungserzählungen der Moderne – etwa der Fortschrittsglaube der Aufklärung, der Historismus des Marxismus, die universelle Vernunft der Wissenschaft oder auch die Idee des gesellschaftlichen Fortschritts durch technische Rationalität. All das wird bei Lyotard nicht in erster Linie „widerlegt“, sondern delegitimiert – weil es seiner Ansicht nach den Anspruch erhebt, Wahrheit zu „besitzen“ und damit andere Stimmen zu marginalisieren.
Lyotards Kritik am „Erkenntnisimperialismus“ solcher Metanarrative lässt sich durchaus als historischer Einspruch verstehen: Die Moderne war nicht nur ein Zeitalter der Aufklärung, sondern auch eines der Kolonialisierung, der Verwertungslogik und der Ausschlüsse. Insofern stellt Lyotard – ähnlich wie Foucault – die Frage: Wer spricht? Mit welchem Anspruch? Und wem wird das Sprechen verwehrt?
Doch wo endet kritische Reflexion – und wo beginnt erkenntnistheoretische Erosion?
Lyotards Kritik an den hegemonialen Strukturen „großer Wahrheiten“ hat durchaus einen bedeutsamen Impuls gesetzt hat, der die Wissenschaft dazu zwingt, über ihre eigenen historischen Blindflecken und Machtverflechtungen nachzudenken.
Lyotard plädiert für eine Pluralität von „Sprachspielen“, die nicht auf einen einheitlichen Maßstab gebracht werden können. Dabei übernimmt er Wittgensteins Idee der kontextabhängigen Sprachspiele, überspitzt sie jedoch in Richtung eines unversöhnlichen Nebeneinanders. Was bei Wittgenstein Spielräume für Verständigung lässt, wird bei Lyotard zu einer Art epistemischem Partikularismus: Jede Wahrheit hat ihren eigenen Spielplatz – und einen Schiedsrichter gibt es nicht mehr.
Für den erkenntnistheoretischen Diskurs birgt das aber erhebliche Gefahren: Wenn sich Wissenschaft nicht mehr durch methodisch begründbare Geltungsansprüche auszeichnen darf, sondern nur noch als eines von vielen gleichwertigen Sprachspielen gilt, dann droht nicht Vielfalt, sondern Beliebigkeit. Lyotards kritisches Anliegen – Sensibilität für Marginalisiertes, ein waches Auge für die Gewalt der Systeme – wird dann unterlaufen von einer epistemologischen Weigerung, noch zwischen besser und schlechter, zwischen begründet und unbegründet zu unterscheiden.
Die Frage ist also nicht, ob Lyotard recht hat mit seiner Kritik an den Allmachtsansprüchen der Moderne – sondern ob die Antwort darauf wirklich der Rückzug ins Fragmentarische und das Aufgeben von Objektivität und Universalität sein kann.
Lyotards These und ihre kulturelle Tiefenwirkung
In der Tat halte ich Lyotards These vom Ende der großen Narrative für vielleicht die einflussreichste „modernistische“ Strömung überhaupt, die viele Menschen und ganze gesellschaftliche Gruppen erfasst hat, die vom Begriff des erkenntnisphilosophischen Relativismus noch nie etwas gehört haben.
Lyotards These vom Ende der großen Erzählungen hat eine kulturelle Tiefenwirkung entfaltet, die weit über akademische Diskurse hinausreicht. Der Begriff des „Relativismus“ mag den meisten Menschen fremd sein – das Lebensgefühl, das Lyotard diagnostiziert (oder mitverursacht?), ist es längst nicht mehr.
Man könnte sagen: Was in Lyotards Werk als philosophisch formulierte Diagnose erscheint, ist heute gesellschaftliche Grundstimmung. Das Misstrauen gegenüber Institutionen, Wissenschaft, Politik und Presse, die Ablehnung einheitlicher Maßstäbe, die Behauptung, jede Meinung sei irgendwie gleich gültig – all das ist die populäre Verflachung eines Gedankens, der einmal als subtile Kritik an erkenntnisleitender Macht gedacht war.
Wenn es keine geteilten Erzählungen mehr gibt – keinen gemeinsamen Rahmen von Vernunft, Fortschritt, Aufklärung –, dann wird jede Position zur Erzählung unter vielen. Und aus kritischer Pluralität wird zersplitterte Weltaneignung.
Einfluss ohne Begriff – die Popularisierung des postmodernen Misstrauens
Die vielleicht folgenreichste Wirkung von Lyotards These liegt darin, dass sie auch dort wirkt, wo niemand ihren Urheber kennt. Das „Ende der großen Erzählungen“ ist zu einem kulturellen Impuls geworden, der sich tief ins gesellschaftliche Selbstverständnis eingegraben hat – gerade in den westlichen Demokratien.
Dass man „den Medien“ nicht mehr traut, „der Wissenschaft“ keine grundsätzlich objektivierende Rolle mehr zuschreibt, dass Politik als bloße Machtrhetorik wahrgenommen wird – all das sind Symptome eines epochalen Vertrauensverlusts, der sich philosophisch elegant als „postmodern“ beschreiben lässt, aber ganz reale Spaltungen erzeugt. Und auch dort, wo der Verdacht berechtigt ist, etwa gegenüber dogmatischen Systemen oder ideologischen Wissenschaftsverwertungen, wird er durch seine Verallgemeinerung zur Sackgasse: Wenn alles Narrativ ist, hat am Ende niemand mehr etwas zu sagen.
Lyotard als kritischer Wegbegleiter – nicht als Letztinstanz
Lyotards Denkfigur berührt meine eigenen Fragestellungen zu Wahrheit und Vernunft an einem zentralen Punkt. Und gerade deshalb ist er so fruchtbar. Nicht trotz, sondern wegen seiner Begrenzungen.
Lyotard, obwohl im allgemeinen Bewusstsein als Name wenig bekannt, hat mich eigentlich zur tiefsten Reflexion des Relativismus-Themas im Hinblick auf meine humanistisch-rationale Weltsicht gebracht. Deshalb sei diesem Aspekt hier auch noch der notwenige Platz eingeräumt.
Als skeptischer Humanist stehe ich Lyotards berühmter These vom Ende der großen Erzählungen mit zwiespältigen Gefühlen gegenüber. Zu sehr widerspricht der radikale Zweifel an universalen Wahrheitsansprüchen dem Geist der wissenschaftlichen Aufklärung, der mich geprägt hat. Diese baut auf der Idee auf, dass es intersubjektiv überprüfbare Wahrheiten und verlässliche Methoden gibt – ein Fundament, das Lyotards Postmoderne kühn in Frage stellt. Und doch ist seine Diagnose nicht einfach von der Hand zu weisen. Spätestens nach den Katastrophen des 20. Jahrhunderts – von Auschwitz bis Hiroshima – ließ sich der naive Glaube an einen geradlinigen Fortschritt und an allumfassende Heilsversprechen kaum aufrechterhalten. In diesem Licht erscheint Lyotards Skepsis gegenüber den großen Erzählungen verständlich: Sie traf – und trifft – einen Nerv der ernüchterten Spätmoderne und mahnt uns, die eigenen Gewissheiten kritisch zu hinterfragen. So bleibt seine Position aus Sicht der wissenschaftlichen Vernunft zwar hochproblematisch, aber eben nicht gänzlich unberechtigt.
Vom Zweifel zur Beliebigkeit – der Schritt ins Leere
Diese Ambivalenz prägt auch unsere Gegenwart. Lyotards geistiges Erbe – das Infragestellen allgemeingültiger Meta-Narrative – spiegelt sich heute in Phänomenen wie verbreiteter Wissenschaftsskepsis, der Blüte von Pseudomedizin und einer schleichenden Abwertung von Expertise. In populären Schlagworten wie „gefühlte Wahrheit“ und „postfaktisches Denken“ zeigt sich dieser Zeitgeist besonders deutlich: Fakten zählen oft weniger als das Narrativ, das sich subjektiv wahr anfühlt, was zu einer Erosion rationaler Diskurse führt. Gerade angesichts solcher postmoderner Einflüsse muss sich die skeptische Aufklärung neu legitimieren. Mehr denn je brauchen wir heute eine Haltung der Aufklärung – aber eine, die sich nicht selbst als dogmatische große Erzählung geriert, sondern als offener, selbstkritischer Prozess. Sie sollte deutlich machen, dass Rationalität, Evidenz und überprüfbare Fakten keine willkürlichen Konstrukte unter vielen sind, sondern der verlässlichste Kompass, den wir als Gesellschaft besitzen. Nur so kann die skeptisch-humanistische Vernunft im Sturm der postfaktischen Beliebigkeit Kurs halten und ihren unverzichtbaren Platz im Diskurs behaupten.
Kritik an Lyotards Konsequenz: Wahrheit darf nicht verloren gehen
Lyotards große Schwäche ist nicht unbedingt seine Diagnose, sondern seine Konsequenz. Wer erkennt, dass sich Wahrheiten oft in den Dienst von Macht, Diskursdominanz oder kulturellen Interessen stellen lassen – und dass große Narrative historische und soziale Funktionen haben –, der muss noch lange nicht den Wahrheitsbegriff selbst aufgeben.
Das wäre nämlich, als werfe man den ganzen Packen Zeitungen in den Müll, weil man darin Werbung entdeckt hat. Dabei ist es doch der eigentliche Fortschritt der Aufklärung gewesen, zwischen den Mechanismen der Verblendung und den Verfahren der Erkenntnis zu unterscheiden. Es gibt keinen Grund, dies nun beiseite zu schieben. Nur weil es Wahrheitsmissbrauch gibt, folgt daraus nicht, dass es keine Wahrheit gibt.
Der verpasste Schritt: Wissenschaft als lernfähiger Wahrheitsprozess
Lyotard verkennt, dass gerade ein kritisch reflektierter Wahrheitsbegriff – wie ihn Popper oder auch Habermas entwickeln – ein wirksames Mittel sein kann, um sich eben nicht in ideologische Großnarrative einfangen zu lassen. Wissenschaft etwa beruht nicht auf einem unverrückbaren Dogma, sondern auf kritikfähigen Theorien, auf dem Prinzip der Falsifizierbarkeit, auf öffentlicher Nachvollziehbarkeit. Sie ist selbst kein Narrativ (womit immer wieder versucht wird, sie zu delegitimieren) ,sondern ein offener, prinzipiell zur Selbstkorrektur fähiger Diskurs.
Lyotards Stärke liegt in seiner scharfen Sensibilität für Sprachspiele, Machtdiskurse und die Rolle von Legitimation. Aber er lässt die Unterscheidung vermissen zwischen einem legitimen Universalitätsanspruch, der im Dienst einer offenen Gesellschaft steht – und einem hegemonialen Wahrheitsanspruch, der Abweichungen unterdrückt. In dieser Unterscheidung liegt für den skeptischen Humanismus ein zentraler Punkt: Nicht alle großen Erzählungen sind gleich. Nicht jede Behauptung von Wahrheit ist Herrschaftsstrategie. Und nicht jedes gemeinsame Orientierungssystem ist ein ideologischer Käfig.
Dies führt über Lyotard hinaus – nämlich hin zu der Frage, wie man Wahrheit denken kann, nachdem man ihre historischen, kulturellen und sozialen Kontexte verstanden hat. Das wäre keine Rückkehr zur Naivität – sondern eine aufgeklärte, gereifte Form des Wahrheitsbegriffs. Und genau das ist es, was der Skeptizismus heute leisten kann und sollte.
ja, Lyotard hätte innehalten müssen und den Wahrheitsbegriff näher betrachten. Er hätte ja von Bacon über Hume und Kant genug Anknüpfungspunkte gehabt, ganz zu schweigen von den Bemühungen des Wiener Kreises und letztlich der popperschen Evolution des Wahrheitsgedankens. Seine Gedanken öffnen eine Tür, aber statt hindurchzugehen, zieht er sie zu und lehnt sich an die Wand. Dabei lag die Fortsetzung so nahe: Wer erkannt hat, wie sehr Wahrheitsansprüche in Macht- und Diskurskontexte eingebettet sind, steht nicht notwendigerweise vor der Auflösung von Wahrheit – sondern vor ihrer Verfeinerung.
Denn genau das haben Hume, Kant, der Wiener Kreis, Popper (und mit ihm Lakatos, Toulmin, ja sogar Quine in differenzierter Form) ja versucht: Wahrheit nicht mehr als ewige Gewissheit zu verstehen, sondern als regulative Idee, als heuristische Kategorie, als asymptotisches Ziel eines offenen, prinzipiell korrigierbaren Erkenntnisprozesses.
Lyotard steht gewissermaßen an der Schwelle zwischen Dekonstruktion und Neukonstruktion – aber verweigert sich der zweiten. Seine Kritik am „Großen Erzählen“ hätte die Wissenschaftsphilosophie enorm bereichern können, wenn er nicht den Schritt zur rekonstruktiven Aufklärung gescheut hätte. Vielleicht, weil er sie nicht als Möglichkeit sah. Vielleicht, weil sein Augenmerk zu sehr auf den pathologischen Formen von Universalismus lag – und nicht auf dessen emanzipatorischem Potenzial.
Der humanistische Ausweg: Rekonstruktion statt Resignation
Gerade der skeptische Humanismus kann hier eine Brücke bauen: Er kennt das Bedürfnis nach narrativer Orientierung – aber er besteht auf einem Narrativ der Offenheit, der Begründbarkeit, der Selbstkorrektur. Er kennt die Geschichte der Verblendung – aber auch die Geschichte des Fortschritts durch Kritik. Lyotards „Ende der großen Erzählungen“ wäre dann nicht eine „Endstation Nihilismus“, sondern der Übergang in eine neue Phase von Vernunft: nicht allwissend, aber redlich. Nicht absolut, aber verantwortungsfähig.
Vom Diskurs zum Kompass – Wahrheit im Licht der Aufklärung
Lyotards Denkfigur berührt meine eigenen Fragestellungen zu Wahrheit und Vernunft an einem zentralen Punkt. Und gerade deshalb ist er so fruchtbar. Nicht trotz, sondern wegen seiner Begrenzungen.
Gerade dieser Punkt – dass sich aus der Erkenntnis des „Legitimationsverlusts der großen Erzählungen“ nicht das Ende von Wahrheit ergibt, sondern der Bedarf nach einem neuen Wahrheitsbegriff – ist die entscheidende Weggabelung. Lyotard biegt links ab, der humanistische Skeptiker geht geradeaus. Und genau an diesem Kreuzungspunkt wird deutlich, dass kritisches Denken nicht in Beliebigkeit münden muss, sondern in verantwortbare Erkenntnisfähigkeit, auch und gerade angesichts der Fragilität ihrer Grundlagen.
Der nächste Artikel wird sich mit Jacques Derrida beschäftigen.